Perdonen los cláxones, llantos y demás ruidos ambientales. Al final entra el coro y es la señal para saber que hemos terminado…

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Cuando uno habla del lugar donde vive, regularmente su opinión está sesgada. En México decimos que cada quien habla de cómo le fue en la feria: o son alabanzas o son maldiciones. Incluso con esto, trataré de ser lo más imparcial y objetivo que pueda en los artículos siguientes. Aclaro, siempre, siempre, que esto es a título personal, no es la postura oficial y que nadie la considere como tal. Son sólo reflexiones, así que no busquen bibliografía o sesudos análisis teórico filosóficos. Va, pues, la primera entrega.

I. Historia abreviada de la ICOC

Las Iglesias de Cristo en México y Centroamérica son un grupo de iglesias fundadas por misioneros principalmente de origen estadunidense provenientes del Movimiento de Boston. Este Movimiento de Boston es heredero de las Iglesias de Cristo que fundara a su vez Alexander Campbell y Barthon Stone en el siglo XIX. La gran peculiaridad “teológica” de estas iglesias (a su vez herederas de los movimiento de reavivamiento, también en Estados Unidos) es su énfasis en el bautismo como único medio de entrada a la iglesia. Si revertimos la fórmula, podríamos resumir esta postura así: “son miembros de la iglesia única y exclusivamente aquellos que han sido bautizados”. El bautismo constituye mucho más que un símbolo. Es el acto fundacional de una nueva vida. El bautismo, afirma el movimiento Campbell-Stone, es sinónimo del perdón de pecados. Obviamente, solo aquellos que son concientes de que han pecado y por lo tanto que pueden ser perdonados son candidatos al bautismo. Y quien cumple estos requisitos son los adultos: sólo personas adultas pueden bautizarse y considerarse cristianos. Aquí pueden encontrar recursos de primera mano para entender más el pensamiento de estos reformados decimonónicos.

El Movimiento Stone-Campbell tuvo una división importante en el contexto de la guerra civil norteamericana. La división Sur-Norte se vio también reflejada en las Iglesias de Cristo (así se empezaron a llamar pues Campbell afirmó más de una vez que en la Biblia no veía ninguna referencia a denominaciones). Además de diferencias en el culto (canciones a capella o con acompañamiento), las iglesias de Cristo tenían una clara postura en cuanto al gobierno de la iglesia: cada congregación es autónoma. También habría que añadir que Stone tenía algunas ideas milenaristas que Campbell no compartía y terminaron separándose. Además de estas visiones de gobierno de la iglesia y de liturgia, las iglesias de Cristo compartían un cuerpo doctrinal básicamente igual entre todas.

En el siglo XX la religión en Estados Unidos fluctuó entre la moderación y los extremos. En los años veinte cobró cada vez mayor fuerza el Ku Kux Klan y no hay que olvidar que el término “fundamentalista” se aplicó primero a grupos cristianos estadunidenses que buscaban regresar a los fundamentos de la religión. Pero luego llegaron los años del New Deal, la Segunda Guerra, el maccartismo. La religión, aunque nunca ha dejado de ser el impulso de mucho de lo que pasa en Estados Unidos, cedió ante la política. Vietnam volvió a radicalizar a la juventud. Dos expresiones de los jóvenes de los sesenta y setenta fueron, por una parte el “hippismo” y por otra, el reavivamiento religioso. En efecto, la derrota en Vietnam desilusionó a toda una generación y los mandó a los extremos, y a un enfriamiento con respecto a la política, empañada por los escándalos y por una lucha a veces fantasmagórica contra la Unión Soviética.

De esa época, la de los setenta, cuando muchos jóvenes nacidos en los cincuenta se enfrentaban a las opciones del relativismo moral surge una especie de reavivamiento cristiano. No es casualidad que sea precisamente en las universidades donde grupos cristianos tengan mayor éxito: ahí está una generación desencantada con su sistema político y hambrienta de encontrar un propósito en su vida. Es ahí, en una “Cruzada universitaria” que se conocen varios hombres que terminarían siendo los dirigentes de uno de los movimientos cristianos más interesantes de fines del siglo XX. Y es que fue en los años setenta cuando Thomas MacKean conoce al carismático Chuck Lucas.

Chuck Lucas tenía una influencia significativa en los grupos de cristianos en las universidades. Tenía, además, una metodología volcada en el crecimiento numérico y en el apoyo mutuo. Al joven cristiano se le invitaba a tener una pareja de discipulado y a compartir su fe con otros compañeros. Se esperaba ganar a toda una generación de estudiantes para Cristo. Thomas, llamado Kip, se siente fuertemente atraído por este movimiento y decide unirse a Lucas. Después de casarse con Elena García, de ascendencia cubana, Kip va a servir como ministro en varias iglesias de Cristo. En una de ellas, junto con su hermano, es “marcado” acusado de no tener un enfoque espiritual en sus técnicas de liderazgo. Kip va entones a la iglesia de Cristo de Lexington, en Boston. Ahí se reúne con un grupo de miembros (30) y les expone sus planes y creencias: 1) Sólo discípulos verdaderos pueden ser considerados miembros de una iglesia; 2) Sólo se pueden bautizar aquellos que vivan ya como cristianos; 3) Los cristianos verdaderos buscan hacer más cristianos verdaderos; 4) Los cristianos verdaderos deben buscar la ayuda de otros cristianos verdaderos. Esos 30 aceptan la exposición de este heredero de Lucas, quien, por lo demás, había sido enviado a la congeladora después de descubrirse serios problemas espirituales. Empieza, en 1979, lo que sería considerado posteriormente, el Movimiento de Boston.

Kip radicalizó las técnicas de Lucas. Exigió un compromiso radical con el evangelismo, exigió un discipulado de uno a uno sin excepción y exigió compromiso total del creyente con la iglesia. El resultado fue espectacular: la pequeña iglesia de Cristo de Lexington creció numéricamente de tal forma que un buen día Kip la llamó Iglesia de Cristo de Boston. Y es que Kip había desarrollado la idea de que la Biblia sólo manda que haya una iglesia por ciudad. Esta interpretación prepararía el camino para la ulterior doctrina de “una sola verdadera iglesia” que tanto daño hizo al Movimiento de Boston. Pero en los ochenta, la comunidad de Lexington se empezó a convertir en polo de atención entre numerosas iglesias de Cristo. Algunas de éstas enviaron a ministros a prepararse con Kip. Kip los entranaba y luego ellos regresaban a sus comunidades a implementar lo aprendido en Boston. Poco a poco, Kip empezó a influir en un grupo importante de iglesias de Cristo. Además, a Kip le entró una suerte de ansia escatológica: el mundo entero debía convertirse al cristianismo en una sola generación. Con esta idea en mente, idea que no apareció de pronto sino gradualmente, Kip envió iglesias a otras ciudades. En algunas se empezó a practicar la llamada “reconstrucción”. Hubo muchos que se volvieron a bautizar. Eventualmente, el movimiento de Boston empezó a ser claramente diferente del resto de las iglesias de Cristo. Un comentarista cristiano empezó a llamar a este Movimiento “iglesias internacionales de Cristo”, ICOC por sus siglas en inglés.

A finales de los ochenta, Kip empezó a acelerar su plan de conquistar el mundo en una generación. Primero fueron ciudades del primer mundo (Nueva York, Londres, París), luego siguieron ciudades importantes de otros países (México, Buenos Aires, Sao Paulo, Moscú). A mediados de los noventa, en el punto más alto de crecimiento, Kip, ya instalado en Los Ángeles, organizó la iglesia en sectores mundiales, en sectores geográficos y en ciudades pilares. También lanzó un ambicioso plan para que cada ciudad del mundo con al menos 100 mil habitantes tuviera una iglesia (de la ICOC, obviamente) a más tardar en el año 2000.

El plan se logró pero a un precio muy alto. Las doctrinas de Kip empezaron a desvirtuarse. Primero, el discipulado se convirtió en una dinámica cada vez más estricta y autoritaria. Todo miembro de la ICOC estaba obligado a rendir cuentas de su vida a otra persona y ésta a otra y así hasta llegar a Kip, líder de misiones. Lo mismo con cada iglesia. No es exagerado decir que Los Ángeles se convirtió en una suerte de Vaticano de la ICOC. Luego, se hizo un énfasis prácticamente obsesivo sobre el crecimiento. Una iglesia viva crece, por lo tanto, una iglesia que no bautiza está muerta, llena de falsos cristianos: todo cristiano debe bautizar a una persona, si no lo hace, es sospechoso de guardar un pecado. Aquí también, la iglesia que dirigía Kip era el mejor ejemplo de crecimiento. La iglesia de Cristo de Los Ángeles llegó a reunir 10 mil personas en un solo evento. Finalmente, dar fue una obligación. Y se exigía que se diera dinero. La ICOC se diferenció siempre de otras iglesias en el asunto del dinero porque nunca lo usó para decir que Dios bendecía si dabas más. No. Más bien, el dinero se usaba para misiones, para el pago de ministros y para el pago de los centros de reunión. Se esperaba que el miembro diera ofrendas semanales para la iglesia y para los pobres, además de una contribución anual donde se multiplicaba por más de 20 (aproximadamente) el presupuesto semanal del miembro (porque cada miembro tenía una cuota que él mismo se imponía para dar cada semana). Y esto era así en cada iglesia afiliada a la ICOC en el mundo.

El crecimiento también trae aparejada la crítica. Antiguos miembro acusaron a la ICOC de ser una secta (un cult, en inglés). Los nobles ideales del principio se perdieron en el camino. Kip empezó a proclamar que la ICOC era la única verdadera iglesia. Por eso es que el mundo completo estaba perdido a menos de que no hubiera una ICOC en alguna localidad. Esta doctrina terminó por erosionar los ya de por sí débiles vínculos con las tradicionales Iglesias de Cristo quienes vieron en Kip y en sus seguidores un intento por dividir y no por unir. Pero, además de las críticas, algo pasaba en la ICOC: el crecimiento observado desde 1979, veinte años después, se había empezado a estancar o, de plano, a desaparecer. La revista Time llamó a la ICOC “un imperio mundial”. Ese imperio daba muestras de debilidad.

Kip y Elena tuvieron tres hijos. Con el apoyo de varios miembros de las congregaciones donde Kip se encontraba, estos niños crecieron bajo la sombra de su padre. Talentosos y también carismáticos, eran vistos como el mejor ejemplo de una familia cristiana exitosa (¿la sagrada familia?). Y es que precisamente uno de los primeros síntomas de que algo no andaba bien en la ICOC fue la falla en la educación de algunos hijos de líderes prominentes. Kip afirmó que un líder cuyos hijos no eran ejemplares, cristianos (miembros de la ICOC) y comprometidos, no podría seguir al frente. Uno de los casos más sonados fue el de Philip Lamb, líder de sector mundial, misionero líder en México, quien fue destituido de su puesto luego de que su hija mostrara síntomas de inestabilidad espiritual. En 2001, sorpresivamente Kip anunció un retiro, un “año sabático”, para dedicarse a asuntos familiares. Luego se recibió una noticia impensable: Olivia, la hija de los McKean, se había retirado de la ICOC. En 2002, Kip anunció su renuncia a todo cargo de dirigencia mundial en la ICOC. Fue a dar a una región en la iglesia de Los Ángeles y luego a la iglesia de Pórtland (afiliada a la ICOC).

La renuncia de Kip vino a detonar algo que ya se venía cocinando de muchos años atrás: varios líderes no estaban de acuerdo con lo que Kip enseñaba y practicaba. Quizá más con lo que practicaba: no más centralización, no más estar obligados a realizar actividades que en teoría debieran salir del corazón de cada creyente, no más ser rígido y autoritarios en el discipulado. En esos primero meses sin Kip, el liderazgo establecido en Los Ángeles intentó calmar la tempestad. No sabremos si lo habría logrado: desde Londres, Henry Kriete, evangelista principal, hizo pública una larga carta dirigida los ancianos y evangelistas principales. Aquello fue una carta bomba. Aunque no ha pasado mucho de eso, no sería aventurado afirmar que la ICOC, tal como la concibió y formó Kip, desapareció luego de esa carta.

Decir que la ICOC desapareció no equivale a decir que las iglesias que la conformaron desaparecion de la faz de la Tierra. No. Más bien se terminó la estructura y la forma de trabajo de la ICOC. Todo ese grupo de iglesias pasaron a una nueva época, acaso todavía por definir. Y en eso, en reconstrucciones y redefiniciones, estamos. Sin Kip a la cabeza, terminó una era en los movimientos religiosos de más crecimiento en los Estados Unidos de fin de siglo.

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Esta escritura tiene (es obvio decirlo, ¿o no?) muchos significados. Hay que entenderla en su contexto. Lucas está pensado para “gentiles”. Aquí también hay resonancias de la problemática (¿la dialéctica?) entre el pueblo de Israel y los gentiles. Según Romanos, los gentiles también tuvieron la oportunidad de conocer y de respetar a Dios, pero se perdieron. Los gentiles están representados por el hijo menor que se aleja, que despilfarra, que “gasta el dinero con prostitutas”, que come con los cerdos (uno de los animales más despreciados por los judíos). Pero, en un acto de arrepentimiento, estos gentiles vuelven a la casa del Padre. ¿Cuál es el Dios que vemos en esta escritura? ¡El Dios del amor y del perdón! La fiesta se celebra con el sacrificio de un cordero. Hay que recordar que Jesús es visto como el “Cordero de Dios que quita los pecados”. El hermano mayor es, claramente, el pueblo judío, el que siempre ha estado con Dios, el que ha trabajado duramente. A este hijo, Dios le “ruega” que entre a la fiesta del perdón (la Eucaristía) pero él se niega. Los judíos, en la visión de Pablo, se han torcido, pero siguen siendo el pueblo elegido. Así que no están excluidos del “banquete”. Es más, de ellos es la herencia del Padre. Pero los gentiles (el hijo pródigo) merecen una fiesta. La reconciliación siempre es vista en Pablo como un evento especial, poderoso (en otro pasaje habla de la marcha triunfal de Cristo). Así es visto también aquí.

La parábola (he aquí otra obviedad) pone de relieve el amor, el perdón y la reconciliación con Dios. Pero también, si la tomamos alegóricamente, pone de relieve a los dos pueblos presentes en la teología de Pablo. Está la fiesta, el gozo, la alegría del arrepentimiento de los gentiles y su regreso a la casa del Padre. Pero la parábola no termina ahí. La última parte es el papel de los judíos, el pueblo elegido que se enoja (no olvidar los alegatos de Pablo a los gálatas contra los judeanizantes) por el mensaje de la reconciliación. No es curiosidad que del hijo mayor se enfaticen los celos y la envidia. La parábola termina con las palabras del Padre. Del hijo mayor no se dice más. Quizá es una invitación para que los judíos recuerden que siguen siendo el pueblo elegido.

Sería interesante revisar el evangelio de Lucas que leería Marción. Seguramente sí estaría esta parábola y seguramente se resaltaría la falta de compasión de los judíos. También se haría notar que Dios perdona sin importar. ¿Una parábola antisemita? Quizá.

Lo curioso de esta parábola es que sirve, si la tomamos literal, para ilustrar la condición humana y el Dios de amor que los cristianos predican. Lo demás puede ser un código entendible en su contexto histórico. Es interesante que la forma de cristianismo que resultó ganadora supiera inmunizar este contenido político-histórico y convirtiera la parábola del Hijo Pródigo en el referente del arrepentimiento y del perdón genuino. Creo que la mayoría olvida el mal humor del hijo mayor. De ser un velado ataque anti-judeanizante, la parábola se transformó en un mensaje de restauración que incluso los no cristianos utilizan. Ironías de la historia.

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